Mensajes del día

Mensaje del día 26 de Febrero del 2012

LLeva a cabo el abhisheka (baño ceremonial que se da a la Deidad) al Atma-linga (la Divinidad interior), con las aguas de tus puros impulsos mentales (Chitta-vritthi). ¿Qué es el auténtico yajna (sacrificio ceremonial)? Dar como caridad unas riquezas acumuladas es Dravya yajnam. Cuando todas las energías físicas y mentales son utilizadas para el sadhana (disciplina espiritual), es Thapo yajna. Hacer karma (acción) pero permaneciendo al mismo tiempo no sujetos a la misma, es Yoga Yajna. Cuando chitta (la mente) se mueve en una dirección y los indriyas (órganos de los sentidos) en otra, la persona está doblemente confundida. Por lo tanto, mantén lejos al apego. Cuando lo logras, cada acto tuyo se convierte en un sacrificio (Yajna). Cada cosa que dices se convierte en un mantra sagrado; y el lugar donde posas tu pie queda santificado.

Mensaje del día 25 de Febrero del 2012

El objetivo de todo esfuerzo humano es alcanzar la unidad que yace tras toda la pluralidad. Sin lograr esto no podemos estar en paz. Ninguna cantidad de repeticiones del shanthi mantra (himno a la paz) es capaz de garantizarlo. La misma corriente activa a los muchos instrumentos aparentemente disímiles, como la lámpara, el micrófono, el ventilador, el refrigerador, el grabador, la cocina, etc. El Gurú es aquel que te revela esa corriente invisible. El Gurú es como aquel desconocido que entró a la choza de un pobre y le anunció que bajo el piso de su hogar yacía oculto un precioso tesoro, que él podía poseer con sólo cavar unos minutos. Y es por esto que el Gurú merece tu gratitud.

Mensaje del día 24 de Febrero del 2012

Tanto la forma (swarupa) como la naturaleza (swabhava) del Atma son tales que ella no resulta afectada ni influenciada por nada que sea efímero. El alma no tiene nacimiento ni muerte, hambre ni sed, pena ni ilusión. El nacimiento y la muerte son características del cuerpo; la pena y la ilusión son aflicciones de la mente. No asignes ningún estatus a estas cosas; conócete como el Atma, el Sí Mismo Divino. Abandona toda ilusión y hazte desapegado. No seas como el poroso papel secante, que se mancha con todo lo que entra en contacto con él. Sé como la hoja del loto en el pantanoso lago de este samsara (la existencia mundana); no te ensucies con el barro que te rodea. Permanece en el mundo, y sin embargo fuera de él.

Mensaje del día 23 de Febrero del 2012

Si bien tus padres te han dotado de este cuerpo físico (deha), es el Gurú quien te señala al Morador del cuerpo. Para hacer al oro más adaptable a la factura de ornamentos, es aleado con la adición de un poco de plata o cobre. Así también, para manifestar la múltiple variedad de la Naturaleza, la Brahmathathwam (esencia divina) es convertida en una aleación, con la adición de un poco de egoísmo o mamakaaram. El Gurú nos enseña a recuperar el puro estado libre de aleación, a través del proceso de Sravanam, Mananam y Nidhidhyaasam (escuchar, recapitular y meditar sobre las glorias de Dios). Mediante este proceso podemos entender que el Sí Mismo individual es uno y el mismo con el Sí Mismo divino, y es de hecho una faceta de la misma entidad.

Mensaje del día 22 de Febrero del 2012

El sabio (Jnani) es siempre feliz, y esta felicidad no depende de los objetos de afuera. Puedes preguntarte cómo lo logra; es porque las personas así, están contentas con cualquier cosa que les ocurra, buena o mala, por estar convencidos de que la voluntad del Señor debe prevalecer. La falta de este contentamiento es señal del ajnani (la persona no sabia). El ajnani apila un deseo sobre otro, construye un plan tras otro, y anhela perpetuamente; se preocupa, y y su corazón se enciende de codicia. Por su parte, el Jnani es inconmovible, estable y siempre jubiloso. Los Jnanis pueden estar dedicados al karma (acciones) pero no son afectados por ellas en absoluto, ya que no ponen la mira en el fruto de sus acciones.

Mensaje del día 21 de Febrero del 2012

Para cuando llueve, si no se han plantado semillas, ¿habrá un sembrado en el campo? Si las semillas fueron sembradas pero no hay lluvia, ¿ocurrirá algún cultivo? Tanto la lluvia como las semillas son necesarias para que se pueda levantar una cosecha. De la misma manera, la Gracia Divina dará fruto sólo cuando hay también esfuerzo humano. Cuando hay buenos pensamientos en la mente, serán reflejados como acciones nobles; por otra parte, si los pensamientos son mal dispuestos, los frutos en cuestión serán igualmente malos. Es inevitable que los diversos devotos difieran en sus modos de adorar a Dios. Pero cualquiera que sea el método de adoración, debe haber una devoción concentrada. El amor hacia Dios es devoción. El amor hacia el mundo es apego. Cultiven el amor a Dios.

Mensaje del día 20 de Febrero del 2012

Shivaratri es el día en que tratamos de establecer una amistad entre la mente y Dios. Shivaratri nos hace conscientes del hecho de que la misma Divinidad lo impregna todo, y se Le encuentra en todas partes. Se dice que Shiva vive en Kailasa. ¿Pero dónde queda eso? Kailasa significa alegría y bienaventuranza. Significa que Dios vive en nuestras mentes, que están llenas de alegría y deleite. ¿Cómo podemos obtener esa alegría? Ella sobreviene cuando cultivamos la pureza, la firmeza y la sacralidad. El corazón se llena entonces de paz y dicha, y se convierte en el templo de Dios. De nada sirve el pensar en Dios sólo durante Shivaratri, una vez por año. Cada día, cada noche, cada minuto, deben pensar ustedes en la Divinidad, y santificar su tiempo. Ustedes mismos son Shiva, la Divinidad. Esfuércense por entender y reconocer este principio de Shiva Tatva (la esencia divina) que es por cierto la propia realidad de ustedes.

Mensaje del día 19 de Febrero del 2012

El Karma en sí no tiene ninguna capacidad de sujetarnos; es la vanidad de 'yo soy el hacedor' lo que produce el apego y la sujeción. También el deseo hacia el fruto de la acción produce sujeción. Por ejemplo: el cero adquiere valor sólo cuando se asocia con un dígito. El Karma es cero; cuando la sensación de ser 'el hacedor' se asocia con el Karma, hace crecer la sujeción. En consecuencia, abandonen el sentido de 'yo', y el Karma que hagan nunca les causará daño. El Karma efectuado sin deseo por sus frutos no produce impulsos; es decir que no habrá siquiera el impulso de nacer. Los aspirantes espirituales del pasado efectuaban Karma con este elevado ideal en vista. Nunca tenían la sensación de ser los 'hacedores' ni 'los que disfrutan de los frutos' de acto alguno. El Señor hizo, el Señor dio el fruto y el Señor disfrutó del fruto - tal era su convicción. También ustedes deben cultivar esta fe.

Mensaje del día 18 de Febrero del 2012

La razón más importante de que estemos atados, es dar demasiada libertad a la mente. Cuando un animal es atado a un poste, no puede ir a ninguna otra parte. No puede demostrar ira ni violencia, ni hacer daño a persona alguna. Pero si se le deja suelto puede vagar por los alrededores, destruir sembrados y causar pérdidas y daños a los demás. En el proceso puede que sea golpeado por la travesura cometida. De la misma manera, la mente debe estar sujeta a ciertos reglamentos y límites. En tanto el ser humano viva dentro de ciertas reglas y disciplinas, será capaz de mantener un buen nombre y llevar una vida feliz y útil. Una vez que atraviese esos límites, se perderá.

Mensaje del día 17 de Febrero del 2012

El Atma (Alma) está intrínsecamente privado de apego. No tiene conciencia de sus propias necesidades ni de la naturaleza de sus posesiones. No tiene 'yo' ni 'mío', ya que estos son los distintivos de ajnana (la Ilusión). Sólo quienes están afectados por ajnana pueden sufrir del ego o del sentido de 'mío'. Si bien ante los ojos comunes puede parecer que 'soy el hacedor', la verdad es que 'soy un no-hacedor'. No sólo esto: los efectos de la acción (karma) no cesan apenas aquella termina. El karma da frutos; el resultado del karma fomenta un deseo por ellos; y esto a su vez resulta en impulsos a efectuar más karma. Estos impulsos conducen a nuevos nacimientos. De modo que el Karma puede llevar al ciclo de nacimientos y muertes; es un remolino vicioso, que te hace dar vueltas y más vueltas, arrastrándote finalmente a las profundidades. Por lo tanto, no deposites tu fe en este mundo, ni en los objetos del mundo. Cultiva y practica el desapego.