Mensajes del día

Mensaje del día 08 de Diciembre del 2011

Residan siempre en pensamientos elevados. Cuando el aire llena una pelota de fútbol, toma la forma de una pelota. Cuando llena un globo, toma la forma del globo, oval o esférico. De la misma manera, la mente toma la forma de los objetos a los cuales está apegada. Si se la fija a cosas pequeñas, se hace pequeña. Si se la fija a cosas nobles y grandes, se hace noble y grande. La cámara toma la fotografía de aquello a lo que se la apunta, y así es el caso de la mente. Ejerzan el discernimiento, antes de desarrollar apego. Si su apego es hacia esposa e hijos, tierras y edificios, cuentas bancarias y balances, ustedes experimentarán aflicción cuando ellos declinen. Desarrollen un apego sincero y estable hacia la Divinidad, y crecerán en amor y esplendor. La devoción no es cuestión de cuentas de rosario ni de barbas; ni la adoración se mide en flores, alcanfor o tañir de campanas. Ustedes son juzgados según su disciplina espiritual, sus pensamientos y su control de los sentidos.

Mensaje del día 07 de Diciembre del 2011

Un auténtico héroe es la persona estable, que no se agita en lo más mínimo por los altibajos causados por las rugientes olas de la vida. Tal persona nunca pierde la compostura; ésta se ha hecho parte de su naturaleza. Quien mantiene este programa de disciplina espiritual, cualesquiera fueren las atracciones o distracciones, es una persona sabia, también llamada Dheera. Dhee significa Buddhi (intelecto), y esta es la auténtica cualidad del ser humano. No es el atuendo ni el bigote lo que distingue al 'héroe'. La verdadera humanidad florece con el rechazo a la dualidad de alegría y tristeza, y toda tu hazaña debe ser conquistarlas a ambas. Tu victoria debe ser sobre los enemigos internos, más que los exteriores. Luego, el beneficio que adquieres es la inmortalidad. Las cosas del mundo no pueden conferir ese estado de bienaventuranza. Cuando te elevas auténtica y firmemente por encima de la alegría y la pena, la bienaventuranza que alcanzas es absoluta, independiente y plena.

Mensaje del día 06 de Diciembre del 2011

La felicidad hace que olvidemos nuestras obligaciones hacia nosotros mismos como seres humanos. Nos arrastra al egoísmo, induciéndonos a cometer pecados. La felicidad tiende un velo sobre las experiencias que nos hacen fuertes. También disminuye nuestro caudal de mérito, y despierta pasiones inferiores. Por otra parte, la aflicción hace al ser humano alerta y vigilante. La desdicha nos hace pensar, y mejorarnos a nosotros mismos. También nos dota de nuevas y valiosas experiencias, y resalta el valor de la felicidad. Date cuenta de que la felicidad y la desdicha son inseparables, y no puedes elegir sólo una de ellas. Trata a los problemas y tribulaciones como a amigos; al menos, no los veas como enemigos. Es mejor considerar a la felicidad y a la desdicha como obsequios de Dios. Este es el camino más fácil para nuestra propia liberación.

Mensaje del día 05 de Diciembre del 2011

Despégate de los sentidos. Sólo entonces brillará el Espíritu (Atma). La mente debe ser alejada de sus amigos actuales, los sentidos, y hacerse leal a su amo, el intelecto. En términos sencillos, el grano debe ser separado de la paja, mediante el ejercicio de viveka (la discriminación). Cuando enciendes una lámpara y la tienes en un cuarto con sus cinco ventanas abiertas, el viento apagará la llama. Para mantener la lámpara ardiendo derechamente, las ventanas deben estar cerradas. Los sentidos son las ventanas; la llama es la mente, concentrada en el único propósito de tomar conciencia de Dios. ¿Qué saben de esta dulzura los sentidos, dirigidos hacia afuera? Las ranas que saltan alrededor de la flor de loto no conocen la dulzura del néctar contenido en la flor. Sólo el intelecto puede revelarte esa bienaventuranza. Fija tu deseo en cosas que pervivan y nutran, en vez de cosas que son vistosas pero a la vez corroen.

Mensaje del día 04 de Diciembre del 2011

Por lo general la gente busca sólo felicidad y alegría; bajo ninguna circunstancia desea penurias o dolor. Tratan a la felicidad y la alegría como sus más cercanos benefactores, y a las penurias y el dolor como sus enemigos jurados. Esto es un gran error. Cuando estás feliz, el riesgo de la pena es grande; el temor de perder la felicidad te acosará. Las penurias incitan a la indagación, al discernimiento, al autoexamen y al temor de cosas peores que podrían ocurrir. Te despiertan de la pereza y el engreimiento. Enfrenta las dualidades de la vida con thithiksha (fortaleza). Pero ten presente que thithiksha es diferente a paciencia (Sahana). La paciencia es soportar algo, tolerarlo o padecerlo porque no tienes otra opción. La fortaleza es tener la capacidad de superarlo, pero aún así, no utilizarla - esto es la disciplina espiritual. Soportar el mundo exterior de dualidad, con ecuanimidad interior y paz, es el camino que te conducirá a la liberación. Sopórtalo todo, con discernimiento analítico - este tipo de paciencia rendirá buenos resultados.

Mensaje del día 03 de Diciembre del 2011

Abandonar la conciencia del cuerpo debe ser tu deeksha (firme propósito). Esto se debe expresar en la práctica como disciplina (nishta) y entrenamiento de los sentidos y emociones (sikshana). Ni el agua ni el fuego, como tales, pueden mover un tren. Ambos deben cooperar para producir una tercera cosa, el vapor, que hace avanzar el tren. Trata a la disciplina como más importante incluso que el alimento. Este cuerpo (deha) no es más que un instrumento para percatarse del Morador (Dehi). Con decisión y fe, alimenta tu espíritu tan escrupulosamente como alimentas al cuerpo. Lograrás la unión con el Morador sólo cuando tus agitaciones mentales hayan sido dominadas, y hayas alcanzado la ecuanimidad. Cualquiera sea el camino - la devoción, la sabiduría o la acción desinteresada, debe conducirte a lograr la ecuanimidad. Para cruzar a salvo la corriente del continuo nacimiento-muerte, debes construir ese puente sólido y seguro llamado disciplina inquebrantable (nishta).

Mensaje del día 02 de Diciembre del 2011

Si los sentidos se mantienen en sus lugares, no hay razón para temer. Sólo cuando comienzan a tomar contacto con los objetos que les rodean, se producen las distracciones gemelas llamadas alegría y pena. Cuando oyes a alguien que te difama, experimentas ira y pena; pero tal agitación no existe si las palabras no caen en tus oídos. La atracción de los sentidos hacia los objetos es la causa de la pena y de su gemela, la alegría. En tanto el mundo exista, no se puede evitar el contacto sentido-objeto; de la misma manera, mientras soportemos la carga de los nacimientos previos, no podemos escapar del complejo alegría-pena. Pero ¿de qué sirve esperar a que las olas se silencien antes de entrar al mar para darse un baño? El sabio aprende el truco de evitar los golpes de las aguas que llegan impetuosas, y el arrastre de las olas que retroceden. Ponte la armadura de la fortaleza (thithiksha), y desafía los golpes de la buena y mala fortuna. Thithiksha significa ecuanimidad frente a los opuestos, es decir soportar con coraje la dualidad.

Mensaje del día 01 de Diciembre del 2011

El Señor Krishna, en Sus días de niñez, rompió los potes de arcilla en que la manteca era almacenada por las lecheras de Gokul. El significado profundo es que el Señor Krishna rompió el encierro material y les liberó de sus apegos temporarios. Luego Él tomó para Sí lo que siempre Le perteneció: la manteca de la fe. Esta manteca es resultado del batido de la mente, la disciplina espiritual de la autopurificación. El deha-thathwa (el sentimiento de “soy el cuerpo” debe irse, y transformarse en dehi-thathwa (la convicción de “estoy en un cuerpo”). Tomen una pequeña cantidad de agua de mar, y manténgala separada en una botella; desarrollará mal olor en pocos días. Mientras el agua permanece en el mar, nada le ocurre. Estén en el mar (de la Divinidad), como parte de él. No se separen ni individualicen. Nunca se aíslen como cuerpo (deha) separado del Morador (Dehi). En tanto que ustedes estén en la Conciencia Divina, ningún dolor, pena, egoísmo ni vanidad puede mancillarles.

Mensaje del día 30 de Noviembre del 2011

Lo que existe es sólo aquel que percibe tanto el ensueño, como el estado de vigilia: el “yo”. Conozcan a ese “yo”; y sepan también que “yo” es lo mismo que “Él” (Dios). Pueden saber esto sólo mediante una intensa disciplina espiritual, que no esté manchada de ira, envidia ni codicia - los vicios que brotan del ego. Tienen que vigilar cuidadosamente, y controlar a estos vicios. Cuando ustedes se enojan, actúan como si estuvieran poseídos por espíritus malignos; sus rostros se vuelven feos y aterradores. Como el foco rojo que parpadea cuando se acerca un peligro, sus ojos y cara se ponen rojos, y actúan como una advertencia para ustedes. Presten atención a esa señal, y vayan calladamente a algún lugar solitario. No den vía libre a palabras malvadas. Una vez que ustedes crezcan en sabiduría, el ego caerá naturalmente. Por lo tanto, cultiven la sabiduría y el discernimiento, mediante el conocimiento de la naturaleza efímera de todas las cosas objetivas. Entonces el ego morirá de muerte natural en el campo de sus corazones, y alcanzarán la salvación.

Mensaje del día 29 de Noviembre del 2011

El apego al cuerpo produce dolor de todo tipo y variedad, y también sus precursores inmediatos: el afecto y el odio. Estos dos son resultado de que el intelecto considere algunas cosas y condiciones como beneficiosas, y otras no; esto es una ilusión. A pesar del conocimiento de este hecho, a veces te apegas a objetos que consideras favorables, y comienzas a odiar a otros. Desde el punto de vista superior, no hay ninguno de los dos; la diferencia carece de significado. No hay dos, en absoluto; entonces, ¿cómo puede haber bueno y malo? Ver dos donde hay sólo uno es ignorancia (Maya). La ignorancia fundamental es la creencia de que eres el cuerpo, y esta es la causa de todo dolor. Practica el vivir en la conciencia divina, en lugar de la conciencia del cuerpo; sé libre del dolor, y vive en la alegría.