Mensajes del día

Mensaje del día 24 de Julio del 2011

Tres tipos de actividad alcanzan a Dios y obtienen Su Gracia: (1) aquellas que no son motivadas por deseos personales, (2) aquellas que emanan del amor desinteresado, y (3) la plegaria que se eleva de corazones puros. Ellas llegan al Señor directamente, y Él les presta oídos. Las demás son asunto de las diversas deidades que presiden sobre su descarte. Por lo tanto, las plegarias tienen que ser desinteresadas, saturadas de amor, y libres de la mancha del apego al beneficio que la plegaria podría acarrear.

Mensaje del día 23 de Julio del 2011

Comenta siempre lo bueno de los demás. Nunca pienses en las malas acciones de los demás. En lo posible, no dejes de orientarlos hacia el buen camino, y darles buenos consejos. Debes cultivar la paz mental, la caridad y la disposición a promover el bienestar de todos, cualidades necesarias para esa actitud. Ellas sólo pueden venir de la repeticion del Nombre Divino y de la meditación. La riqueza que se deriva de la repetición del Nombre del Señor y la meditación, es Sadguna (buenas cualidades). Las buenas cualidades limpian el exterior, y también purifican y ennoblecen las tendencias interiores.

Mensaje del día 22 de Julio del 2011

Las vidas de las personas están determinadas por las actividades que cada una adopta, ya sea en las vidas previas o en esta. Las consecuencias de los actos efectuados en en las vidas pasadas, que afectan a esta vida, son llamadas Praarabdha. El Karma al que nos dedicamos ahora, que seguramente afectará al futuro, se llama Aagaami. El Karma acumulado en el pasado, que es lentamente trabajado por la persona vida tras vida, se llama Sanchitha. Así como una actividad a la que nos dedicamos puede llamarse Karma, estar callado y quieto se llama Akarma. Si no estás apegado a los frutos de la acción que ejecutas, sino que te dedicas a ella como tu deber y tu manera de adorar, puedes practicar el Akarma aún dedicándote al Karma. Este es el Sadhana más elevado.

Mensaje del día 21 de Julio del 2011

El encanto exterior atrae al animal; el encanto interior, proveniente del carácter, complace al Señor. No te dejes tentar por los vulgares gustos del mundo ni por la barata consideración de la gente. Esfuérzate por el amor y la gracia sagrados del Señor. El afecto que la gente dispensa no es constante, porque depende de sus gustos y aversiones. Los enamorados de lo externo tropezarán de tanto en tanto con la desilusión y la pena. Pero el amor que el Señor tiene por ti, depende sólo de tus buenas cualidades. Él te da también alegría permanente. La belleza no consiste en otra cosa que en el carácter. No hay ningún encanto mayor que éste.

Mensaje del día 20 de Julio del 2011

La palabra Karma (acción) es breve y concisa. Pero la idea y los ideales que transmite son de gran importancia para la humanidad. El Karma es de dos clases: material y espiritual; Loukik (conectado con este mundo) y Vaidik (tomado de los Vedas, o máximas espirituales). El Karma limitado al mantenimiento de la vida es material. El Vaidik eleva al ser humano a lo divino, y se basa en las escrituras. El Karma no es simplemente físico; es también mental y verbal. El Karma incluye toda actividad del ser humano — mundana, escritural y espiritual. Estos tres hilos están en realidad entrelazados. Las acciones mundanas acarrean mérito o demérito. Las acciones basadas en las escrituras están saturadas con la experiencia de generaciones de buenos buscadores. Las personas centradas en lo espiritual se dedicarán a la limpieza del corazón, para que el Dios que reside en su interior pueda ser allí reflejado.

Mensaje del día 19 de Julio del 2011

No confundan estas residencias temporarias con su morada eterna. No se descorazonen ante los evanescentes problemas ni las efímeras tragedias. Sumérjanse en el esfuerzo por alcanzar al Señor eterno. Todo en este mundo está sujeto a declinar — si no hoy, al menos mañana, está sujeto a desintegrarse. No es correcto rechazar al Señor, que está relacionado con ustedes eternamente, para ser despistados por este mundo con el cual nos relacionamos por un breve lapso. Consideren el número de nacimientos que ustedes han tenido, las incontables madres, padres, esposas, esposos, hijos, hijas, amigos y enemigos que han tenido. ¿Acaso ellos subsisten hoy? ¿Recuerdan ellos la relación? Para ellos ustedes son nadie, y ellos son nadie para ustedes. Pero ustedes y ellos tienen en común al Señor, como el pariente invariable. Él subsiste a través de todos los nacimientos; Él es eterno. Les vigila a ustedes de nacimiento en nacimiento. El Señor nunca les abandonará. ¿Qué tragedia sería peor que olvidar a un Señor así?

Mensaje del día 18 de Julio del 2011

Los antiguos Rishis (sabios), a partir de su experiencia genuina, han descripto claramente el camino para santificar nuestras vidas. Su recomendación no ha sido compaginada mediante la lectura ni compilación de muchos libros. De acuerdo con ella, para llevar adelante la pesada agenda que impone el Karma (el Camino de la Acción), debes tener Bhakhti, Jnana y Yoga — Devoción, Sabiduría y Autocontrol. El Dharma (la Conducta Recta) es la raíz del gran árbol de la religión. Es la fuente eterna de su fuerza. El árbol es alimentado por las aguas de Bhakthi (la Devoción). Las hojas y flores son el renunciamiento y otras virtudes, y el fruto es Jnana (la Sabiduría). En estas etapas del crecimiento, si hay cualquier interrupción o deficiencia, es decir si incluso una sola norma es omitida, el fruto de la sabiduría o Jnana que el árbol produce, será afectado adversamente. Por lo tanto recuerda esto, y ten un plan disciplinado y estricto para ser coherente en tu práctica, y lograrás el progreso espiritual.

Mensaje del día 17 de Julio del 2011

Cultiva Prema (el amor) al Señor. Tiene un potencial infinito. Hasta una cadena de hierro puede ser rota fácilmente, pero no la cadena de amor que te ata al Señor. Recuerda, hasta el más cruel de los animales es dominado mediante el amor. Si tan siquiera esta inundación de amor fuera dirigida no hacia los lagos y bajíos a la vera del río, sino al océano de la gracia del Señor, ¡qué tarea tan sagrada sería esta! Entonces el Jivi (individuo) se daría cuenta del propósito de la vida. Esta es la más elevada Moksha (liberación). Orientar ese amor hacia el Nombre y la forma del Señor, sin interrupción, es auténticamente meditación.

Mensaje del día 16 de Julio del 2011

Los antiguos Rishis (sabios), a partir de su propia experiencia genuina, han descripto claramente el camino para santificar nuestras vidas. Su recomendación no fue compaginada por haber leído y compilado muchos libros. De acuerdo con ellos, para responder a las demandas, a la pesada agenda que impone el Karma (Camino de la Acción), debes tener Bhakthi, Jnana y Yoga — Devoción, Sabiduría y Autocontrol. Dharma (la Acción Correcta) es la raíz del gran árbol que es la religión. Es la fuente eterna de su fuerza. El árbol es alimentado por las aguas de Bhakthi (la Devoción). Las hojas y flores son la renunciación y otras virtudes, y el fruto es Jnana (la Sabiduría). En estas etapas del crecimiento, si hay cualquier interrupción o deficiencia, es decir si cualquier reglamento es ignorado, el fruto de la sabiduría o Jnana que el árbol produce, será afectado adversamente. Por lo tanto recuerda esto, y ten un plan disciplinado y estricto para ser coherente en tu práctica, y alcanzarás el progreso espiritual.

Mensaje del día 15 de Julio del 2011

En el Sadhana (prácticas espirituales) hay seis pasos: Sama, Dama, Titiksha, Uparathi, Shraddha y Samadhana. Sama, Dama y Uparathi tienen que ver con diversos aspectos del control de la mente y los sentidos. Titiksha se refiere a tener ecuanimidad en la ganancia o la pérdida, en el placer o el dolor, y en el elogio o la censura. Shraddha (la fe) es esencial en la vida espiritual. Sólo quien tiene Shraddha alcanzará la iluminación y la sabiduría. Por ende, cualquiera sea el trabajo que uno emprenda, tiene que hacerlo con diligencia y fe. Samadhana se refiere al contento. Quien tiene la menor cantidad de deseos es la persona más rica del mundo. Quien está lleno de deseos es la persona más pobre del mundo. Por lo tanto, uno debe tener contento y autosatisfacción. La autosatisfacción proviene de la autoconfianza. La autoconfianza puede conducirlo a uno al autosacrificio, y desde allí a la toma de conciencia del Uno Mismo.