Mensajes del día

Mensaje del día 24 de Junio del 2011

No ocupes tu mente con la idea de pureza o impureza, cuando emprendas una práctica espiritual. No hay nada impuro en el mundo. Ya que el Señor es inmanente en todo y en todas partes, ¿cómo puede algo ser impuro? Aún si algo aparece a los ojos como impuro, en el momento de hacer contacto con el Nombre del Señor, se purifica. La pureza y la impureza son resultado de reacciones mentales durante un momento en particular. Cuando le damos dinero a alguien, hablamos de escoger un momento auspicioso. Pero cuando tenemos la posibilidad de recibir dinero, ¡todo momento se hace auspicioso! La mente es la razón para ambas actitudes. Recuerda que todo es puro, y todo es divino.

Mensaje del día 23 de Junio del 2011

Deja que la mente corra por donde le plazca; tan sólo ten cuidado de no seguirla, buscando descubrir adónde va. Entonces vagará durante un tiempo, por donde su capricho la lleve. Pronto, cansada y exhausta, ¡terminará volviendo a ti! Es como un niño que no sabe nada. Como su madre le sigue y le pide que vuelva, toma coraje y confianza para avanzar en cualquier dirección; pero si la madre no corre tras él, sino que vuelve calladamente sobre sus pasos, el niño también corre de vuelta hacia ella. Tú prosigue con la remembranza y meditación en el Nombre y Forma divinos que son de tu agrado, de la manera en que estás acostumbrado a hacerlo. De este modo adquirirás la concentración puntual (Ekagratha); harás realidad el deseo de tu corazón.

Mensaje del día 22 de Junio del 2011

Sólo la Gracia de Dios, la mirada compasiva de los ojos de Dios, puede instilar en ti el verdadero significado de las escrituras. La Gracia de Dios es la única esperanza que tenemos; es el faro que ilumina el camino espiritual. Es sólo la compasión de Dios la que puede recompensarte por tus esfuerzos espirituales. Él es un navío fuerte y estable, que te puede hacer atravesar a salvo el océano de nacimiento y muerte. Esa amorosa Gracia de Dios sólo puede ganarse mediante la devoción y la dedicación.

Mensaje del día 21 de Junio del 2011

El cuerpo humano es Paanchabouthika (hecho de los cinco elementos, a saber: tierra, agua, fuego, aire y espacio). Consiste de los Panchendriyas (cinco sentidos) que ansían satisfacer los deseos. Hay también ciertos valores, como Sathya (verdad), Dharma (rectitud), Shanti (paz), Prema (amor) y Ahimsa (no violencia), ocultos en el núcleo de nuestra personalidad. Estas nobles cualidades son inherentes a todos y cada uno de nosotros. Hay que sacarlas fuera, y manifestarlas en nuestra vida diaria. Este proceso se llama ‘Educare’.

Mensaje del día 20 de Junio del 2011

Por lo general la gente cree que abandonar la vida familiar, el hogar, tierras y otras formas de riqueza, es Thyaga (sacrificio). Pero esto no es ningún sacrificio. Se lo puede hacer fácilmente. Lo que se requiere es sacrificar nuestros propios deseos. ¡Ese es el verdadero sacrificio! Debes darte cuenta de cuál es el propósito de la vida humana. No nacemos tan sólo para comer, beber y divertirnos. El nacimiento humano se nos da para ayudar al prójimo. No debemos causar daño a nadie. No debemos pronunciar palabras duras. Debemos seguir constantemente el lema: “Ayuda siempre, nunca lastimes”.

Mensaje del día 19 de Junio del 2011

Te preocupas demasiado por el cuerpo humano. No es más que una burbuja de agua. La mente es un atado de pensamientos. Por lo tanto, para guiar nuestra vida no debemos depositar toda la fe en el cuerpo ni en la mente. En el mundo de hoy, la rectitud ha declinado, y el mundo entero está lleno de injusticia, indisciplina y comportamiento malvado. En ese caótico estado, el único remedio permanente es la fe en Dios. Ama a Dios, para recibir de Dios el regalo del amor. La verdad es el único refugio, pues la verdad es Dios. El amor es Dios; vive en el amor.

Mensaje del día 18 de Junio del 2011

¡No esperes la fruta al momento de plantar un retoño! No arranques hojas ni ramitas para masticarlas, esperando inferir de ellas el sabor de la fruta. Si lo haces no podrás disfrutar de la dulzura de la fruta; además, la planta misma no sobrevivirá. De la misma manera, tu tarea es cultivar sencillamente el retoño llamado Nama (el Nombre de Dios). Mientras lo haces, no dudes, ni examines si es cierto que tiene la gloria que se le atribuye. Ese retoño crecerá sin falta, hasta ser un árbol y darte la fruta que esperas comer. Tú puedes lograrlo. Cree firmemente que el Nombre es capaz de dar esa fruta.

Mensaje del día 17 de Junio del 2011

Quienes tengan el impulso interno de lograr la sabiduría superior, que confiere la liberación, tienen que reflexionar sobre el fenómeno de la muerte, e investigarle. La muerte no nos debe dar miedo. No se le debe considerar desfavorable. No debes escaparle al problema, imaginando que la muerte sólo les ocurre a los demás, y no te ocurrirá a ti. Tampoco debes posponer las reflexiones sobre la muerte, juzgando que en este momento son inadecuadas e improductivas. Porque la indagación en la muerte es en realidad indagación en nuestra propia Realidad. Esta verdad debe ser reconocida.

Mensaje del día 16 de Junio del 2011

Un caballo salvaje es domado mediante diversos procedimientos. De la misma manera, es para domar a nuestra díscola mente que tenemos la oración, los Bajans (cantos devocionales) y la remembranza del Nombre. En las etapas iniciales, el caballo corre en todas direcciones, pero el domador no se preocupa. Se sostiene fuertemente de las riendas. También la mente corre naturalmente en diferentes direcciones, cuando comienzas con la remembranza y la repetición del Nombre; no debes caer en la desesperación, la ansiedad ni la indecisión. ¡Sostente con fuerza de las riendas, el Nama (Nombre Divino)! En poco tiempo estarás en posesión de tu habla y tus pensamientos. No permitas que se te acerque nada que te haga olvidar el Nombre del Señor. Percibirás el beneficio de ese nombre, a su debido tiempo.

Mensaje del día 15 de Junio del 2011

El alumno debe estar ansioso por transformar las enseñanzas en actividad cotidiana y prácticas concretas. Debe llenar de devoción su corazón, y dedicar todas sus capacidades a poner en práctica los consejos del Gurú. Sólo una persona así merece ser llamado Shishya (discípulo). La semilla puede estar viva, pero para que se active, el terreno debe ser arado y acondicionado. Cuando ambas condiciones se cumplen, está asegurada la cosecha de éxitos espirituales para el alumno genuino.