Mensajes del día
Mensaje del día 26 de Enero del 2011
Hoy la gente piensa erróneamente que la espiritualidad no tiene relación con la vida mundana, y viceversa. La verdadera divinidad es una combinación de espiritualidad y obligaciones sociales. La unidad nacional y la armonía social están fundadas en la espiritualidad. Es la Divinidad quien vincula a la espiritualidad con la existencia social. El Creador y la Prakriti (Creación) están inextricablemente asociados uno con otro. Por lo tanto, Dios no puede ser considerado como separado de la Creación. Vean a Dios en el Cosmos. Por ejemplo, tomemos un vaso hecho de plata. Quien nota la plata en el vaso, piensa sólo en la base material, y no en la forma del vaso. Quien lo ve como un vaso, puede no notar que está hecho del metal plata. Sólo la persona que puede reconocer tanto a la plata como al vaso, reconoce que es un vaso de plata. De la misma manera, sin Dios no hay Creación. Sin embargo, la mayor parte de las personas ven sólo la Creación; muy pocos reconocen que la creación es una proyección del Creador. Es esencial que todo ser humano se dé cuenta de que sin Dios no puede haber Cosmos.
Mensaje del día 25 de Enero del 2011
Si a cada paso ansías el fruto de tus actos, serás superado por la pasión. Si el fruto no está disponible, la laxitud y el disgusto superarán gradualmente al aspirante espiritual, y la repetición del Nombre y la meditación lentamente se secarán. Este es el inquieto y apasionado camino rajásico. Para algunos, el Señor sólo acude a la memoria en tiempos de peligro o sufrimiento agudo, o cuando son víctimas de una pérdida o un dolor. En tales momentos, esas personas oran y hacen votos de organizar adoraciones rituales (Puja), ofrecen algún alimento especial, o erigen un templo al Señor, etc. Estaremos calculando la cantidad de alimento puesto ante el Señor, el tributo ofrecido a Sus pies, el número de reverencias ejecutadas, y el número de veces que dimos la vuelta al santuario, ¡y pediremos una recompensa proporcional! Para quienes adoptan esta actitud en la meditación, y siguen el obtuso camino tamásico, nunca serán puros ni la mente ni el intelecto .
Mensaje del día 24 de Enero del 2011
En el puro y sereno (sátvico) camino de la meditación, considerarás un deber la repetición del Nombre Sagrado, y por él soportarás cualquier cantidad de dificultades; estarás totalmente convencido de que este mundo es tan sólo una ilusión, de modo que harás el bien bajo cualquier condición y en todo momento. Desearás sólo el bien a todos, y siempre amarás a todos; pasarás el tiempo recordando al Señor y meditando sobre Él, sin interrupción. Ni siquiera ansiarás el fruto de repetir el Nombre y hacer meditación; se lo dejarás todo al Señor.
Mensaje del día 23 de Enero del 2011
Cuando logras el control de los sentidos, la limpieza de la mente, la concentración y el silencio interior, lo que inicialmente aparecía como una necesidad lógica, más tarde amanece en la conciencia purificada, como una Voluntad Positiva Permanente Impersonal (Prajnaanam Brahma). A través de la práctica incesante de la Verdad, la Rectitud y la Fortaleza, la Divinidad durmiente en la persona se verá inducida a manifestarse en la vida diaria, transformando cada día en la alegría de amar de verdad. Conoce la Realidad Suprema, respírala. Báñate en ella. Vive en ella. Entonces ella se convierte en todo tú, y tú llegas a ser totalmente divino.
Mensaje del día 22 de Enero del 2011
La repetición del Nombre de Dios y la meditación nunca deben ser juzgadas con criterios meramente externos; deben ser juzgadas por sus efectos interiores. Si alternamos entre la impaciencia y la pereza, y si nos preocupamos siempre así: “¿Por qué no ha llegado todavía? ¿Por qué está aún tan lejos?”, entonces todo se reduce a un simple repetir el Nombre, y a una meditación con el ojo puesto en los frutos de la misma. El único fruto de la repetición de los Nombres Divinos y de la meditación es la conversión del enfoque exterior en un enfoque hacia adentro; la visión de la realidad de la bienaventuranza átmica. Para esa transformación tenemos que estar siempre activos y esperanzados, sin importar el tiempo que nos tome, ni las dificultades que hallemos. No debemos evaluar el costo, ni el tiempo, ni la dificultad. Debemos esperar que descienda la gracia del Señor. Esta paciente espera es en sí misma parte de Tapas (la austeridad de la meditación). Adherir resueltamente al voto es la austeridad.
Mensaje del día 21 de Enero del 2011
¿Cómo podrían conocer la Verdad Suprema aquellos que son conscientes sólo de los meros placeres sensuales? El ansia por los placeres sensuales vela la verdad al ojo interior. Esa ansia se manifiesta de múltiples maneras, creando más y más deseos, e instaurando más y más incitaciones a la acción. Éstas ocultan la verdad a nuestros ojos, como un grueso velo. El percibir este velo es un gran paso en el progreso espiritual. Este es el Principio de Maya (la ilusión), del Vedanta. Desde tiempos inmemoriales, a pesar de que la Verdad era evidente por sí misma, esa cortina la ha ocultado de las gentes. Afortunados los que alcanzaron gran fuerza de espíritu, manteniendo a Dios como su padre, madre, Gurú, amigo y bienamado. En su adoración, Dios les fue más querido que cualquier cosa o cualquier persona, de aquí o del más allá.
Mensaje del día 20 de Enero del 2011
Para que ustedes se liberen de la sucesión de muertes, el único medio es "Conocerlo a Él". No imaginen que son pecadores, ya que son herederos de la eterna Ananda. Son ‘imágenes’ de Dios. Son por naturaleza sagrados, completos. ¿Hay un pecado mayor que llamar pecadores a seres como ustedes? Se están deshonrando y calumniando a sí mismos, cuando aceptan el apelativo de ‘pecadores’. ¡Despierten! Arrojen el sentimiento de que son el cuerpo. No sean engañados por esa idea. Ustedes son el Atma. Son gotas de Amrith (néctar de la Inmortalidad), que no conocen principio ni fin. Todas las cosas materiales son sus esclavas, no ustedes esclavos de ellas.
Mensaje del día 19 de Enero del 2011
La mente no debe vagar indiscriminadamente en todas direcciones, como la mosca. La mosca se aposenta en la confitería, y también persigue al carro de la basura; a la mosca (la mente) hay que enseñarle a comprender la dulzura del primer lugar, y la impureza del segundo, de modo que no abandone la confitería ni persiga al carro de la basura. Cuando se imparte este conocimiento a la mente, el proceso se conoce como meditación. Por otra parte, miren a la abeja. Sólo tiene contacto con la dulzura; aborda sólo a las flores que poseen néctar; no es atraída hacia otros lugares; de ninguna manera va hacia ellos. De la misma manera, tú debes abandonar todas las inclinaciones hacia la atracción sensorial.
Mensaje del día 18 de Enero del 2011
Las cosas más importantes a considerar no son ni el gasto efectuado en oraciones al Señor, ni el número de años que hemos hemos dedicado a las mismas, o las reglas y reglamentos que hemos acatado, ni tampoco el número de veces que hemos repetido las oraciones. Las principales consideraciones son: con qué mentalidad hemos orado, con qué grado de paciencia hemos aguardado el resultado y con qué grado de concentración mental hemos anhelado la bienaventuranza divina, sin que nos importasen la felicidad mundana ni las demoras; sin pereza, y estando constantemente atentos a nosotros mismos, a nuestra meditación y a las tareas que nos correspondían. Debes dirigir tu mente lo más que puedas hacia las cosas sagradas, las cuales otorgan la dulzura y la alegría asociadas con el Señor.
Mensaje del día 17 de Enero del 2011
En tanto persista el apego al cuerpo material y a las posesiones, será necesaria la adoración a un símbolo material. Se trata sólo un medio. Pero muchos condenan a la adoración de ídolos, como una superstición. Esto no es correcto. Encontraremos imposible amar a Dios o adorarle, a menos que meditemos sobre alguna Forma. Esta es una etapa necesaria en el proceso de vivir. Tenemos que aceptarla como tal. El valor de un árbol es estimado con referencia a sus frutos. Para muchos, la adoración de ídolos ha sido, y es, una gran ayuda para poder experimentar el Principio Divino.
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