Mensajes del día

Mensaje del día 08 de Noviembre del 2010

Llenen la cisterna cuando llueve, así en tiempos de sequía podrán regar los campos. Hagan ahora un intenso Sadhana (ejercicio espiritual), mientras son jóvenes y fuertes, para poder estar en paz y alegría el resto de sus días. Utilicen este período actual de sus vidas de la manera más redituable. No desperdicien las horas en irrelevancia ni irreverencia. No se permitan condenar a los demás, ni condenarse a sí mismos. Que sus corazones se alegren, ataviados de frescos ideales, sentimientos y resoluciones. Den a sus vidas la forma de dulces canciones de Amor.

Mensaje del día 07 de Noviembre del 2010

El agricultor, concentrado en el proceso de cultivar, ignora incluso el alimento y el sueño, porque está demasiado ocupado arando, nivelando, sembrando, regando, desmalezando, y protegiendo y cuidando la cosecha. Sabe que su familia tendrá que subsistir en base a la cosecha que él traiga a casa, y que si desperdicia la preciosa estación en ocupaciones improductivas, su familia se enfrentará al hambre y la mala salud. De modo que deja a un lado o pospone otras ocupaciones, y enfoca toda su atención solamente en el cultivo. Soporta dificultades y privaciones, trabaja día y noche, vigila los sembrados que van creciendo, y recolecta el grano. Como consecuencia puede pasar los meses siguientes en paz y alegría, con su familia feliz. Los estudiantes y buscadores espirituales tienen importantes lecciones que aprender del agricultor. La etapa de la juventud es la estación para el cultivo mental e intelectual. Estos años deben ser cultivados intensiva e inteligentemente, sin importar dificultades ni obstáculos. El clamor de los sentidos tiene que ser silenciado; el hambre y la sed tienen que ser controlados; el impulso de dormir y relajarse tiene que ser contenido.

Mensaje del día 06 de Noviembre del 2010

No te pongas eufórico por las riquezas, el estatus, la autoridad, la inteligencia, etc., que puedas poseer. Considera que se te han dado en custodia, para que puedas usarlos en beneficio de los demás. Todos ellos son signos de Su Gracia, oportunidades de servicio, símbolos de responsabilidad. Nunca busques alegrarte por los defectos de otros; trata con simpatía a los errores de los demás. Busca en las demás personas lo bueno; oye sólo las buenas noticias acerca de ellas; no prestes oídos a los chismes maliciosos. En este día de Deepavali, adopta la resolución de encender la lámpara de Naamasmarana y colocarla en el umbral de tu puerta, es decir tus labios. Aliméntala con el aceite de la devoción; como mecha, ten la constancia. Que esa lámpara ilumine cada minuto de tu vida. El esplendor del Nombre alejará la oscuridad, dentro y fuera de ti. Esparcirás alegría y paz entre todos los que se te acerquen.

Mensaje del día 05 de Noviembre del 2010

Deepavali tiene que ser observado como un día para librarnos de todas las malas cualidades que están en nosotros, simbolizadas por el demonio Narakasura. Se debe entender correctamente el significado profundo que subyace a este festival. Con la luz de una lámpara se enciende todo un conjunto de luces. Esa primera lámpara simboliza al Refulgente Señor Supremo. Las demás simbolizan a la luz en los seres individuales. La verdad del aforismo védico "El Uno manifestó la voluntad de convertirse en muchos", se ejemplifica encendiendo muchas lámparas con la llama de una. Por eso el festival de Deepavali transmite la más profunda verdad espiritual. Una lámpara señala otro hecho significativo: en cualquier lugar que se la ubique, su llama siempre sube, nunca se mueve hacia abajo. De la misma manera, la llama de Jnana (la Sabiduría Espiritual) nos conduce a un nivel sublime, a través del camino de la Rectitud.

Mensaje del día 04 de Noviembre del 2010

El Principio Divino Único trabaja a través de muchas formas, para manipular y completar el principio de Srishti (la Creación). Todas las formas son fundamentalmente de la misma esencia. No hay superiores ni inferiores. Todas son igualmente divinas. Cuando Dios desciende asumiendo una forma especial, en ocasiones especiales y para un propósito específico, se lo denomina Avatar. Cada Avatar nace como consecuencia de la Voluntad Divina, y con el propósito de restaurar el Dharma y la vida moral.

Mensaje del día 03 de Noviembre del 2010

El habla es un hermoso instrumento, obsequiado al ser humano para su propia elevación. El habla está cargada de un tremendo poder. A través de la elección de nuestras palabras, podemos comunicar a una persona algo que trastorne su equilibrio o la golpee haciéndola caer en la pena; las palabras drenan su fuerza física y su coraje mental. Cae al suelo, incapaz de sostenerse en pie. A la inversa, cuando a través del habla le comunicamos algo feliz, o la animamos, adquiere la fuerza de un elefante. Las palabras no cuestan nada, pero son invalorables. De modo que tienen que ser usadas con cuidado. Deben ser empleadas no para chismes, que son estériles, sino para propósitos productivos y puros. Los antiguos recomendaron el voto de silencio para purificar a la palabra de su parte mala. La mente orientada hacia la visión interior de Dios, y el habla orientada hacia la visión exterior, ambos promueven la fuerza espiritual y el éxito.

Mensaje del día 02 de Noviembre del 2010

Soy inmanente en cada ser. La gente Me olvida, a Mí que estoy dentro y fuera de sí mismos. Soy el núcleo interior de todo ser, pero ellos no están conscientes de esto. Por lo tanto se ven tentados a creer que el mundo objetivo es real y verdadero, persiguen placeres objetivos y caen en el pesar y el dolor. A la inversa, si concentran toda su atención sólo en Mí, convencidos de que el Señor ha tenido la voluntad de que existan todas las cosas y todas las personas, los bendigo y les revelo la verdad de que ellos son Yo, y Yo soy ellos. Miles de personas han sido así bendecidas.

Mensaje del día 01 de Noviembre del 2010

La lluvia que cae sobre una cadena montañosa se desliza por sus lados hacia muchos valles, fluyendo como turbios torrentes. La misma lluvia, si cae sobre lagos de agua dulce o ríos límpidos, permanece pura y clara. Los sabios que conocen su propia realidad átmica son transformados en la pureza, ecuanimidad y caridad representada por esa realidad. Están siempre en la total conciencia del Atma, que es su propio núcleo interior. En la conciencia purificada de tales personas existe la experiencia de la identificación. Los gustos y aversiones, el sentido de “yo” y “mío”, la ansiedad y la calma, el júbilo cuando somos alabados y la depresión cuando nos critican - ninguno de ellos puede contaminar ni agitar a la persona que ha alcanzado ese estado. Estos opuestos se equilibran y son aceptados con ecuanimidad, como olas sobre la conciencia átmica. Esta es la genuina actitud átmica, la mirada interior de Brahman, la visión unitaria.

Mensaje del día 31 de Octubre del 2010

Los Upanishads enuncian ciertos Sadhanas (ejercicios espirituales) para alcanzar la paz interior. Uno de ellos es dedicarse al Karma, o actividad benéfica - es decir actos buenos y devocionales y el servicio a la gente, el cual ayudará a disminuir el sentido del ego. Cuando nuestros pensamientos están enfrascados en tales actividades, la mente se aleja de la charla en que se suele deleitar. El escuchar consejos espirituales, la reflexión sobre directivas espirituales, el descubrir medios y maneras de confirmar la fe en el Señor, el recitado de los nombres de Dios, y el retirar la mente de los afanes sensuales, han sido prescriptos por las sagradas escrituras para silenciar esta charla interior, la charla de la mente, como un preparativo para alcanzar al Señor Supremo. Pues sólo cuando la mente es aseada y clarificada, podemos cumplir con tan profunda tarea. Sólo entonces las lecciones que se enseñan y las experiencias que se tienen pueden ser puras e inmaculadas.

Mensaje del día 30 de Octubre del 2010

No es posible limitar la libertad que tiene Dios para asumir Formas. Él adopta infinitas Formas para manifestarse en el mundo y salvarlo. Su encarnación está de conformidad con la necesidad de la crisis del momento. Cuando la Tierra gemía bajo la injusticia del demonio Hiranyaksha, Él tuvo que aparecer como un jabalí, tomando una Forma y equipado con Atributos, aunque en esencia, es sin Forma ni Atributo. La voluntad de Dios no puede ser explicada por categorías o como consecuencias. Es acorde a las necesidades de la situación, bajo las Formas más apropiadas para la destrucción de los malvados y la protección de los buenos y los devotos.