La significancia única del Omkara (del OM)
“Un mantra no es una mera colección de palabras. Es un conjunto de palabras llenas de enorme significancia. Emana del poder interno del hombre. Lleno de este poder, el mantra o fórmula sagrada, cuando se pronuncia apropiadamente, hace surgir el poder divino en el hombre. Las vibraciones producidas por la pronunciación del mantra, unidas al sonido primordial del universo, se vuelven Uno con la conciencia universal. Son estas vibraciones cósmicas las que asumen la forma de las sagradas revelaciones de conocimiento espiritual contenidas en los Vedas.
Para todos los mantras, el mantra principal, que engasta El Sin Atributos, el Omniser, es el Omkâra (el Om). El Omkâra incorpora al Supremo Brahmán (Dios) en la forma del sonido. La deidad que preside a este sonido es Sarasvati. Comúnmente, Sarasvati es considerada como la consorte de Brahma (aspecto de Dios como Creador). La unión de Brahma y Sarasvati es la razón para todo el conocimiento en el mundo. ¿Quién es Brahma y quién es Sarasvati? Sarasvati es adorada en general como Diosa del Habla y la deidad que ha de ser propiciada para adquirir conocimiento. Sarasvati está presente en todos los seres como la Diosa del Habla.
El Omkâra es la manifestación de Brahmán como sonido
El cuerpo es considerado como Brahma y la lengua como Sarasvati y las vibraciones que emanan del corazón encuentran expresión en sonido a través de la unión del cuerpo y de la lengua. Aunque hay muchas letras y palabras, la letra fundamental (aksharam), que tiene lugar de primacía, es el Omkâra. El Gita dice, “La sola letra OM es Brahmán Mismo (Om ity ekâksharam Brahma, 8.13). Todas las demás letras y palabras son creaciones lingüísticas. No poseen la santidad y el carácter divino del OM. En general, no se reconoce o comprende la significancia especial del OM.
El Omkâra no tiene forma. Es la manifestación de Brahmán como sonido. Está presente en toda la creación. Es refulgente. Está en todos los idiomas. Está siempre feliz. Es la personificación del Supremo (parâtparamayî); el repositorio del poder ilusorio (mâyamayî); la personificación de la prosperidad (shrîmayî).
¿Cuál es la diferencia entre el Omkâra y todos los demás sonidos y palabras? El Omkâra tiene una cualidad única, distintiva, en la manera en que se pronuncia y la meta que representa. Cuando se pronuncian otras letras, los labios, la lengua, las mejillas y las mandíbulas están en acción. Pero cuando se pronuncia el OM, ninguno de estos se mueve en absoluto. Esta es una de las características únicas del Omkâra. Por esto, sólo el OM puede considerarse como imperecedero (asksharam). Todos los demás sonidos son expresiones de diferentes lenguajes.
El Omkâra es la base de los Vedas. Para captar la significancia del Omkâra que es todopenetrante, es necesario tener la misma clase de autocontrol que uno ha de ejercer para tener los órganos sensorios bajo control.” (*1)
“Para esta tarea de servicio deben adoptar algún sadhana individual y realizarlo todos los días con sinceridad y regularidad. La recitación del Pranava es una forma de ese esfuerzo espiritual (sadhana). En Prashanti Nilayam se ha establecido que el canto del Om que se hace temprano, en la madrugada, debe repetirse veintiún veces. Este número no es arbitrario; tiene un significado propio. Tenemos los cinco karmendriyas (órganos de acción) y los cinco jnanendriyas (sentidos), también tenemos los cinco pranas o aires vitales para sostenernos. Además tenemos las cinco koshas o envolturas que encierran la chispa divina que es la Realidad. Todos estos suman veinte, así que la recitación del Om veintiún veces purifica y clarifica estos veinte componentes y hace al hombre la entidad número veintiuno, lista para la fusión final con la Realidad. Jivatatva (el principio de la vida) se funde con el Paratatva (el Absoluto Supremo). El principio de la vida puede ser descrito como un jinete sobre un caballo de veinte cabezas. Finalmente, ustedes terminan la recitación del Pranava entonando “Shanti” (Paz) tres veces. Eso también completa el proceso de clarificación y purificación, porque el primer llamado por shanti es para la pureza de la parte física del Ser, el cuerpo. El segundo es por la pureza de la segunda parte, la mente. El tercero es para la purificación del espíritu. Esta recitación del Pranava los tonificará y calmará todas las agitaciones de la mente y acelerará el torrente de Gracia.” (*2)
Sathya Sai Baba,
(*1) D.D. del 1° Octubre 1984. Impreso en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 17 cap. 25
(*2) D.D. del 06/06/78
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