mensaje del dŪa
Mensaje del día 11 de Abril del 2015
Al convertirse en v√≠ctimas del desasosiego, ustedes buscan a la Divinidad a trav√©s de diversos medios. ¬ŅCu√°l es la causa de su dolor? ¬ŅSe debe a un deseo insatisfecho o al fracaso de sus esfuerzos? ¬ŅEst√°n tristes porque no tienen muchas posesiones, o porque no han ganado la loter√≠a? Al lamentarse por tonter√≠as, se est√°n olvidando de su divinidad. Estos no son verdaderos problemas en absoluto. La verdadera causa de la tristeza es el apego al cuerpo, la identificaci√≥n con el cuerpo. Todo dolor surge de los sentimientos de "yo" y "m√≠o". Es esencial reducir el deha-abhimaanam (apego al cuerpo). Los deseos son una fuente de placer, pero tambi√©n son la causa de su dolor. Deben poner la mente bajo control. Ni siquiera miles de hombres pueden contener a un tren en movimiento r√°pido. Pero el tren se detiene por completo en el momento en que se aplica el freno. Del mismo modo, as√≠ son los caprichos de la mente. Cuando controlen su mente, todos los dolores cesar√°n. (Divino Discurso, 3 de septiembre de 1988)

Mensaje del día 10 de Abril del 2015
Una persona llena de avaricia, miedo e ira no puede lograr nada en este mundo. Los deseos excesivos degradan al hombre. No se puede renunciar a los deseos por completo. Pero debe haber un l√≠mite para ellos. Si se superan los l√≠mites estar√°n perdidos. Los deseos son terriblemente peligrosos. El enemigo de hoy puede llegar a ser un amigo ma√Īana y viceversa. Pero el deseo y la codicia son sus enemigos perpetuos. Ellos los perseguir√°n sin cesar. El Gita declara claramente al deseo como el Nithya-shathru (eterno enemigo) del hombre. Por lo tanto, mantengan al deseo bajo control. ¬°Encarnaciones del Amor Divino! Recuerden siempre, la persona sin orgullo ego√≠sta ser√° del agrado de todo el mundo (Maanam hithva priyo Bhavati). El secreto para una vida libre de dolor es carecer de odio (Krodham hithva na sochathi). El que ha renunciado al deseo est√° libre de preocupaciones (Kamam hithva aarthona Bhavati). Si superan la codicia se convertir√°n en personas felices (Lobham hithva Sukhee Bhavati). (Divino Discurso, 1 de abril de 1995)

Mensaje del día 09 de Abril del 2015
Las personas quieren conseguir todo lo que desean y se desilusionan o decepcionan cuando sus deseos no se materializan. No siempre pueden tener placer. El placer es un intervalo entre dos per√≠odos de dolor. Son como el sol y la sombra. Acepten a ambos con ecuanimidad. El s√°ndalo da m√°s y m√°s fragancia cuando se somete a m√°s y m√°s molienda. La ca√Īa de az√ļcar proporciona jugo sabroso cuando est√° bien aplastada. El oro se vuelve m√°s puro y refinado cuando se quema y se funde en el fuego. As√≠ tambi√©n un verdadero devoto nunca vacilar√° en su amor a Dios, incluso cuando se enfrenta a problemas y obst√°culos en su vida. Dios prueba a Sus devotos s√≥lo para elevarlos a un nivel m√°s alto en la escalera espiritual. Los verdaderos devotos llevan vidas sagradas que se santifican cuando se enfrentan a los obst√°culos y problemas con plena fe en la Divinidad. (Divino Discurso, 14 de abril de 1993).

Mensaje del día 08 de Abril del 2015
Los sentimientos del devoto determinan su concepto de Dios. Cuando un devoto ora: "¬°Oh Se√Īor! Estoy sufriendo intensamente. ¬ŅNo puedes ver los problemas por los que estoy atravesando?" El Se√Īor se le aparece s√≥lo como un par de ojos. Hoy en d√≠a, muchas personas meditan y durante la meditaci√≥n, parecen yoguis. Despu√©s de terminada la meditaci√≥n, regresan a sus actividades diarias, sumergi√©ndose en los placeres mundanos. Esta no es la forma de vida que el Se√Īor predic√≥. El Se√Īor Krishna declar√≥: Sathatham Yogina? (Sean yoguis en todo momento). Piensen en lo Divino en todo momento, en cualquier situaci√≥n, en cualquier cosa que vean, hagan, digan o experimenten. Orar a Dios cuando se sienten c√≥modos y culpar a Dios cuando est√°n en problemas refleja un punto de vista ego√≠sta y estrecho. Lo que est√° destinado a suceder, no se puede evitar. Consideren todo lo que sucede como un regalo de Dios. Es tan s√≥lo cuando desarrollen tal fe y amor a Dios que podr√° crecer la verdadera espiritualidad. (Divino Discurso, 3 de septiembre de 1988)

Mensaje del día 07 de Abril del 2015
Las dificultades, problemas y preocupaciones llegan en el curso natural de las cosas, como consecuencia de acciones pasadas. El nacimiento humano es resultado del Karma (acciones pasadas); no puede haber escapatoria a sus consecuencias. De tales acciones, tales reacciones. Si te pones frente a un espejo y saludas, tu saludo vuelve reflejado hacia ti. Si diriges al espejo palabras duras, la dureza retorna de la misma manera. Es evidente que los frutos de nuestras acciones están determinados por la naturaleza de nuestras acciones. El ser humano es una imagen de Dios. "Dios aparece en forma humana (Daivam maanusha rupena)", declaran las Escrituras. Dios no desciende como Avatar para aliviar los problemas y pesares de determinadas personas, y otorgarles alegría y felicidad. Dios toma forma humana de tiempo en tiempo, para demostrar a la humanidad cómo las vidas humanas pueden ser divinizadas. (Discurso Divino, 3 de septiembre de 1988)

Mensaje del día 06 de Abril del 2015
Dado que la Naturaleza es un reflejo de la Divinidad, sus leyes no pueden ser transgredidas por nadie. A los seres humanos se les obsequia este nacimiento para que se den cuenta de su propia naturaleza. En lugar de tratar de comprender la verdad acerca del Cosmos, la gente la pierde, en busca de posesiones materiales. No se percatan de que el cuerpo humano, hecho de los cinco elementos b√°sicos, est√° destinado a perecer. Este cuerpo temporario y perecedero debe ser considerado solo como una caja fuerte, en la cual se guardan las preciosas joyas de las buenas cualidades y buenas acciones. Son estas cualidades lo que se debe atesorar. Si actualmente el estado del mundo parece deplorable, es porque no son buenas las acciones ni la conducta de las personas. La gente debe retornar al camino de la rectitud, y llevar una vida buena y sagrada. (Discurso Divino, 3 de septiembre de 1988)

Mensaje del día 05 de Abril del 2015
Todo objeto de la Naturaleza y toda persona a tu alrededor est√°n constantemente ense√Ī√°ndote lecciones de diversos tipos, en todo momento de tu vida. Reconoce esta verdad. Maravillosa, sagrada y hermosa es la Naturaleza. Los seres humanos, profundamente involucrados en asuntos mundanos, y con loco engreimiento, se consideran los amos de la Naturaleza. La Naturaleza es tu mejor maestro. Es la Naturaleza la que preside todo aspecto de tu vida, y te provee de toda nutrici√≥n. Puede bendecirte o castigarte, su dominio lo abarca todo. Dios considera iguales a todas las cosas de la Creaci√≥n, y es inmanente en todas ellas. Por lo tanto, no consideres a Dios y a la Naturaleza como entidades diferentes. Est√°n inseparablemente relacionadas, como un objeto y su imagen. Las antiguas Escrituras de la India consideraban y adoraban a todo objeto de la Naturaleza como una manifestaci√≥n divina. Desde una piedra hasta un diamante, desde una hormiga hasta un elefante, desde una persona simple hasta un sabio, todo y todos eran considerados dignos de adoraci√≥n. (Discurso Divino, 3 de septiembre de 1988)

Mensaje del día 04 de Abril del 2015
El amor puede ser cultivado a trav√©s de dos m√©todos. Siempre consideren insignificantes y triviales a los defectos de los dem√°s, sin importar cu√°n grandes sean. Siempre consideren grandes a sus propios defectos, sin importar cu√°n insignificantes y triviales sean; y si√©ntanse tristes y arrepentidos. A trav√©s de este camino evitar√°n desarrollar culpas y defectos m√°s grandes, y adquirir√°n las virtudes de la hermandad y el autodominio. Por otra parte, hagan lo que hagan, con ustedes mismos o con los dem√°s, h√°ganlo recordando que Dios es omnipresente. √Čl lo ve, lo oye y lo sabe todo. Recuerden que Dios oye cada palabra; disciernan entre lo verdadero y lo falso, y digan solo la verdad. Disciernan entre lo bueno y lo malo, y hagan s√≥lo lo correcto. Procuren en todo momento estar conscientes de la omnipotencia de Dios. El cuerpo es el templo del individuo, por lo tanto todo lo que ocurra en ese templo es asunto del individuo. As√≠ tambi√©n, el mundo es el cuerpo del Se√Īor, y todo lo que ocurra en √©l, bueno o malo, es asunto de √Čl. (Prema Vahini, Cap√≠tulo 19)

Mensaje del día 03 de Abril del 2015
Se pueden reconocer tres tipos entre las personas que buscan efectuar buenas acciones y recorrer el camino de la toma de conciencia de Uno Mismo: aquellos que est√°n demasiado asustados ante los problemas, p√©rdidas y dificultades, como para siquiera comenzar el emprendimiento; estos son los del tipo m√°s bajo. Los siguientes son aquellos que, despu√©s de haber iniciado el viaje y avanzado cierta distancia, quedan deprimidos y derrotados por los obst√°culos, y abandonan en la mitad; ellos son del tipo intermedio. Por √ļltimo est√°n aquellos que adhieren firmemente al camino, con calma y coraje, sin que les importe la naturaleza del trabajo o lo duro de la ruta; estos son, por supuesto, los del tipo m√°s elevado. Esta firmeza, fe y constancia son las caracter√≠sticas del devoto. Puede que ustedes se enga√Īen debido al apego a este mundo ilusorio, y se vean atra√≠dos por la alegr√≠a temporal, pero nunca malvendan los medios de lograr la felicidad permanente y completa. Y cumplan sus deberes espirituales con total devoci√≥n. (Prema Vahini, Cap√≠tulos 17 y 18)

Mensaje del día 02 de Abril del 2015
Sabemos mucho acerca del Cosmos. Las ciencias f√≠sicas descubrieron mucho, usando los instrumentos de la mente humana y el ojo. El ojo y la mente describen y analizan las cosas tales como son, como las ven en ese momento. Sin embargo, los objetos que ven est√°n sujetos a constante flujo y cambio. Tenemos muy escasa conciencia de la verdad que nunca cambia. El principio invariable es Brahman, el Eterno Principio Divino, en el cual se basa el Universo manifiesto. No vacilen en aceptar este hecho, ni lo duden solo porque sus ojos o sus mentes no pueden percibirlo. Una persona que ve un tronco seco por la noche, tiene miedo de que sea un fantasma o un extra√Īo ser humano. No es ninguno de los dos, a pesar de ser percibido como ambos. La raz√≥n para este error de percepci√≥n es "la oscuridad". La oscuridad impone, sobre algo, otra cosa que no existe. De la misma manera, la falsa percepci√≥n (Maya) vela a la Divinidad (Brahman) y la hace parecer irreal.

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