Mensajes del día

Mensaje del día 27 de Mayo del 2026

Si la mente se ocupa de lo mundano, queda separada de la luz del atma y esta separación le causa perturbación. Para tener una visión de Dios deben purificar los instrumentos internos y llevar una vida virtuosa. Debemos mantener nuestra inteligencia apartada de los temas mundanos. No se debe hacer de la inteligencia una herramienta para satisfacer las obsesiones físicas y mentales. Por el contrario, debe utilizarse para la revelación del Atma. Esta debe ser solo un testigo y permanecer inafectada por lo que la rodea. Entonces está en el estado de nivriti (la senda interna de la renunciación). En dicho contexto, el sacrificio del trabajo no debe relacionarse con nivriti. Solo se debe asociar al sacrificio de los propios deseos. La gente, a veces, se refiere al karma-phala-tyaga (la renunciación a los frutos de la acción) y dice que uno debe sacrificar los resultados de cualquier trabajo que realice. Siendo esto así, ellos argumentan que no hace falta hacer ningún trabajo, y afirman que así lo enseña el 'Bhagavad Gita'. Nada puede estar más lejos de la verdad. Nadie puede sacrificar todo el trabajo y aun así, poder vivir. El cuerpo está creado para trabajar. Y todos deben trabajar. Pero al realizar dicho trabajo, si sus pensamientos son sagrados, harán un buen trabajo sin buscar el fruto del mismo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Lluvias de Verano, 11 de junio de 1973).

Mensaje del día 26 de Mayo del 2026

Muchos menosprecian actividades tales como limpiar las calles, ayudar a los enfermos, alimentar a los hambrientos y servir a los pobres y desamparados considerándolas poco dignas. Este es un error grave. El Señor Supremo de los tres mundos, Sri Krishna mismo, cuando descendió para proclamar el destino divino del hombre, rindió servicio a las bestias y las aves. Él atendía los caballos y las vacas con amor. En la gran guerra del Kurukshetra, renunció a empuñar la espada, fue suficiente para Él ser un simple auriga. De ese modo, presentó el ideal del servicio desinteresado. La verdad subyacente del karma yoga es demostrar que la unidad subsume la diversidad del universo. Nishkama karma (la acción desinteresada) demuestra y promueve el principio del amor. No hay sadhana espiritual más grande que el servicio. La tendencia a distinguir entre la senda espiritual, la del servicio y la del conocimiento, y considerarlas como separadas, es equivocada. Las tres no se diferencian; son una sola. Seva ( el servicio) es el conocimiento espiritual. Seva es el primer medio para alcanzar la gracia divina. Si no eres un seguidor leal, no puedes convertirte en un líder valioso. Si no eres un kinkara (quien está dispuesto a hacer cualquier trabajo), no puedes convertirte en un Shankara (la divinidad). Todos deben alcanzar esta verdad. El servicio a la sociedad es el bien mayor. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso, 17 de noviembre de 1985).

Mensaje del día 25 de Mayo del 2026

A la persona llena de aham (sentido del “yo”) le gusta ejercer autoridad sobre los demás. Debido a su empecinamiento, no le agrada escucharlos, aunque sus consejos sean buenos para ella. Estas personas ven todo a través de una visión teñida por el humo de la vanidad. “Mis palabras son verdaderas”, “mi opinión es correcta”, “mis acciones son justas”, son sus sentimientos, y pasan sus días en tal obstinación. Este comportamiento es muy dañino para los sadhakas (aspirantes espirituales). El sadhaka debe esperar ansiosamente toda ayuda, crítica, sugerencia o consejo, de cualquier procedencia. Cuando comete un error, no debe tratar de justificarse. Esto puede conducir a discusiones indebidas, y si no triunfa en las discusiones puede caer en rencorosos enfrentamientos. No se esfuercen por ganarse la estima del mundo. No se sientan humillados ni enojados si el mundo no reconoce sus méritos. Aprendan esto en primer lugar, si son aspirantes, y pónganlo en práctica. No deben caer en la euforia cuando son elogiados; allí yace una trampa mortal que podría desviarlos y poner en peligro su progreso. Procuren aprender y absorber del consejo de los demás lo que es bueno para ustedes, y actúen en consecuencia. Practiquen el tomar los insultos y críticas como digresiones y divagaciones. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Dhyana Vahini, Capítulo 14)

Mensaje del día 24 de Mayo del 2026

Para incorporar la verdad de la espiritualidad, ustedes pueden tomar el ejemplo de los animales, que logran la santidad y se convierten en objetos de adoración cuando están en compañía de la Divinidad. La serpiente, cuando rodea el cuello del Señor Shiva, es adorada por todos. Cuando se la encuentra en otra parte, la gente no vacila incluso en matarla. De la misma manera, el ratón, que es el vehículo de Vinayaka, es objeto de adoración cuando está con Vinayaka, pero cuando ustedes lo ven en su casa lo atrapan y tratan de eliminarlo. Esto enseña la lección de que cuando estamos en compañía de Dios somos objeto de alta estima. Así como los miembros son partes de nuestro cuerpo, nosotros somos los miembros del cuerpo de la forma cósmica. La forma cósmica tiene miles de cabezas, pies, manos y ojos. Todos los cuerpos de los seres le pertenecen a Él. Si cultivamos una sólida fe en esto, podemos comprender a la Divinidad en su verdadero espíritu. Cuando en el templo de Shiva vemos al toro hecho de piedra, lo adoramos. Cuando vemos un toro en nuestra vida cotidiana, no dudamos incluso en golpearlo. Esto se debe a la ignorancia del hombre, que no ve a Dios en cada ser. Dios está en todos los seres, desde una hormiga hasta un elefante. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 23 de abril de 1998)

Mensaje del día 23 de Mayo del 2026

Con respecto a la ira, el aspirante espiritual tiene que estar siempre atento al más mínimo detalle que pueda provocarla, porque si no tiene cuidado, no puede progresar en absoluto. Estas personas tienen que practicar Saumya Prema Bhavam (un espíritu de amor apacible). Así, las malas cualidades disminuirán. Algunos aspirantes se enojan aun más cuando alguien descubre los malos rasgos que poseen, y se lo expresan. Esto empeora las cosas. El sadhaka (aspirante espiritual) debe tener siempre la mirada interior; si permite a su mente que vague por fuera, nunca puede identificar su propias faltas. El orgullo impide la visión interior y distrae la mente. Si el aspirante desea lograr el éxito, debe aceptar gustosamente que alguien le señale sus defectos, y debe esforzarse por rectificarlos y no repetirlos más. Esta es la manera de progresar rápidamente en el camino de la meditación, y experimentar ananda (bienaventuranza). - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Dhyana Vahini, Capítulo 14)

Mensaje del día 22 de Mayo del 2026

Un río tiene dos riberas. De no ser por esto, el río podría fluir en todas direcciones, inundando los campos y aldeas, y causando indecibles dificultades y desastres. Si tiene los márgenes para regular el curso de su corriente, es útil para la irrigación. De la misma manera, el río de la vida tiene que ser contenido entre los dos márgenes de los axiomas de ocho letras. Uno es “shraddavan labhate jnanam” y el otro es “samsayatma vinashyati”. Ambas declaraciones son efectuadas por el Señor Krishna en el Bhagavad Gita. El significado de la primera es “solo mediante la fe uno adquiere la sabiduría”, y la segunda significa “una persona que lo duda todo, perecerá”. En tanto uno tenga dudas, no podrá lograr nada. Corriendo entre estas dos riberas, el río de la vida alcanza con éxito la meta de la gracia. A un árbol que necesita agua, esta se le proporciona solo en la raíz. Aunque la raíz no es visible a los ojos, porque está cubierta por la tierra, es la base para que el árbol crezca. Si la raíz se seca, el árbol muere. Por lo tanto, ustedes tienen que cuidar la raíz. De la misma manera, tienen que cuidar la raíz de la vida; de lo contrario, se extinguirá. La raíz de la vida es dar muerte a la duda. Por lo tanto, estos dos mantras de ocho letras son las necesidades esenciales para la vida. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 23 de abril de 1998)

Mensaje del día 21 de Mayo del 2026

El orgullo, la vanidad, la exhibición apasionada (rajásica) de la propia superioridad, la ira, el afán de conocer detalles inciertos sobre las fortalezas o debilidades ajenas… todos estos son obstáculos en el camino de la meditación (dhyana). Aun cuando no son obviamente exhibidos, en la mente están latentes los impulsos interiores (vasanas) que impulsan a uno a lo largo de estas direcciones erróneas. Así como una habitación que permanece cerrada durante largo tiempo se encuentra polvorienta y maloliente al ser abierta, y así como queda limpia y habitable solo mediante cuidadoso barrido y limpieza, así también la mente debe ser completamente higienizada de sus impurezas (malinya) con el poder de la meditación. El aspirante espiritual debe, mediante la observación interior, examinar la mente, su contenido y su condición. Mediante los adecuados hábitos de disciplina, las impurezas acumuladas deben ser eliminadas poco a poco, sistemáticamente. La vanidad es muy arraigada y tenaz. En la mente rajásica (apasionada) desarrolla múltiples ramas en todas direcciones, y se extiende por todas partes. Puede parecer seca y muerta durante algún tiempo, pero con facilidad brota de nuevo. En cuanto surge una oportunidad para su exhibición, levanta la cabeza. - Dhyana Vahini, Capítulo 14

Mensaje del día 20 de Mayo del 2026

Mientras se practica el sadhana, uno debe seguir las reglas establecidas en las Escrituras, o seguir las órdenes del gurú, o las de Dios. Mientras se siguen estas reglas u órdenes, uno no debe preocuparse, cualesquiera sean los obstáculos que lleguen. Debe continuar con su sadhana prescripto, y lograr el éxito, aun a costa de la propia vida. Algunos dicen que están siguiendo las directivas de Swami, pero que encuentran muchos obstáculos en su sadhana. Esta no es la actitud correcta. De hecho, si uno sigue cuidadosa y correctamente las instrucciones de Swami, no sobrevendrá ningún obstáculo. Si aparecen obstáculos, significa que uno no ha seguido las directivas correctamente. Antes de emprender el sadhana, hay algunas cosas que uno debe saber. Sadhana se refiere a una actividad emprendida para lograr la propia meta o propósito en la vida. El sadhaka tiene que decidir qué quiere lograr, cuál es su propósito. Después debe realizar el sadhana hasta que logre esa meta. Si uno emprende el sadhana sin conocer estos aspectos, vacilará y encontrará obstáculos y problemas. Entonces puede perder la fe en el gurú, lo cual podría resultar en una total caída y destrucción de uno mismo. Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso al hacer sadhana. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 7 de julio de 1985)

Mensaje del día 19 de Mayo del 2026

La mayoría de los hombres pasan la vida que les fue asignada o que se ganaron, consumiendo sabrosas pero dañinas comidas, bebiendo y permitiéndose pasatiempos sofisticados pero dañinos. ¡Qué patético desperdicio de algo precioso! Aunque pertenece al género animal, el hombre tiene mucho más que sus semejantes en cuanto a equipamiento físico, mental y moral. Tiene memoria, lenguaje, conciencia, reverencia, asombro, maravilla y un inexplicable sentimiento de descontento, precursor del desprendimiento. Tiene la gloriosa posibilidad de visualizar su identidad con el Misterio que se manifiesta en el universo; pero está tan sumergido en la ignorancia que se comporta como si fuera un animal más, revolcándose en la tristeza y el vicio. Es como si el fuego hubiera olvidado su capacidad de quemar, o el agua su naturaleza de mojar; el hombre ha olvidado su naturaleza de alcanzar a la Divinidad, su capacidad de buscar y apropiarse de la verdad del universo del cual es parte, su capacidad de entrenarse mediante la virtud, la justicia, el amor y la empatía, para escapar de lo particular a lo universal. El hombre puede ciertamente alcanzar la consumación y clímax de fundirse con lo invariable que está más allá de todo este cambio. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 2 de julio de 1966)

Mensaje del día 18 de Mayo del 2026

Mensaje del día 18 de mayo de 2026 : Una vez, Krishna pensó en poner a prueba la naturaleza de Yudhishthira y de Duryodhana. Primero llamó a Yudhishthira y le dijo: “Tengo una tarea que cumplir. Para ello necesito a una persona de mente mezquina, entregada a la falsedad y a los caminos del mal. ¿Puedes traerme a alguien así?” Después, Krishna llamó a Duryodhana y le dijo: “¡Duryodhana! Hay una gran tarea que debe realizarse. Para ello se requiere a una persona noble, pura, bondadosa y virtuosa.” Ambos aceptaron cumplir la misión que Krishna les había encomendado. Yudhishthira partió en una dirección y Duryodhana en otra, buscando a las personas que Krishna les había pedido. Al cabo de un tiempo, Yudhishthira regresó y dijo con gran humildad: “¡Oh Señor! No hay ningún malvado en nuestro reino. El único que tiene alguna maldad soy yo mismo. Por favor, haz uso de mí.” Poco después, Duryodhana también volvió y dijo a Krishna: “¡Krishna! No se ve en este reino a ninguna persona verdaderamente noble. Creo que yo soy el único. Si me dices la tarea, con seguridad la cumpliré.” En la mirada egoísta de Duryodhana, todos parecían perversos. En la naturaleza humilde de Yudhishthira, todos parecían buenos. Así, del mismo modo que el color de los lentes que ustedes usan tiñe todo lo que ven, así también la visión interior de cada uno determina cómo perciben el mundo. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 4 de abril de 1993